雖然本書主要處理美國早期的歷史，
但是當時勾起寫作念頭的卻是一九五○年代的政界及知識界情況。
那時期，
我們全國陷於交相指控、互相為敵的難過氛圍與言論駁火，
而
一個以往很少聽過的名詞「反智」（anti-intellectualism）竟也進入當時的論戰語彙中。
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《美國的反智傳統：宗教、民主、商業與教育]如何形塑美國人對知識的態度？》
（八旗，2025）
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霍夫士達特對[美國反智傳統]的歷史溯源第一個就數到美國的福音派基督教。
基督教乃新舊大陸所共有，具美國特色的福音派,不同處在它的草根性。
在北美十三個殖民地，
傳統教會組織原本很薄弱，
而且每一個殖民地的移民皆來自歐洲各地，
國教根本無從架設。
因此遂擺脫了歐式國教,將個人的人生教儀化的安排，
而是由個人自己去尋覓教會，
信仰不是國民生活制度化的一部份，
而是有待收割的靈魂自求在基督裡獲得[再生]。
在18世紀下葉開國時還不怎樣，
但至19世紀末，
這種草根性的基督教,即演變為[反現代]的民粹主義，
其反智的本質暴露無遺。
傳統的主流教會,仍由知識份子掌控，
他們面臨世俗化的批判,與新興的達爾文主義,還多少作出一些讓步，
美國民粹式基督教則直視[現代性]為背離上帝，
表現為一種毫不妥協的反智主義。
傳統教科書說：
美國之立國,受到啟蒙運動的影響，
例如
獨立宣言、三權分立，顛覆君權神授,等等，
這些都比法國大革命早，因此美國可以說是啟蒙運動的長子。
然而，
西方在啟蒙運動的同時，亦在進行[大覺醒運動](The Great Awakening)
我在《世界通史》的課程裡已指出，
它不純然是啟蒙運動的反動，
而是與啟蒙運動形成相輔的兩翼，
在推動廢奴運動上它比啟蒙運動更激進。
然而，[大覺醒運動]也確是對啟蒙運動的一個回應。
它是基督教避免面對科學革命帶來的困境
不想在哥白尼太陽中心說]繼續與知識界作徒勞的纏鬥，
轉向將信仰內心化，強調個人與上帝的強烈情感紐帶。
信仰內心化,也勢不免痛斥國教底下制度化的信仰之流於官樣文章，
不是發發自內心的向神。
在此意義上，[大覺醒運動]代表了第二次宗教改革
。16世紀的第一次宗教改革
是將文藝復興的人文精神,灌入了基督新教，
打破中古大一統教會的壟斷，讓個人以自己的良知面對上帝。
旋因宗教戰爭的爆發，
大一統教會碎裂成對立的國教，而個人的良知則被[國有化]
良知私人化的落實有待[大覺醒運動]，
新大陸則是這個落實的理想土壤。
1960年代，
有學者視美國為世界史上第一個左翼國家，
它的啟蒙憲法中,居然一字不提[上帝]
此說
把美國比擬作1960年代反帝反殖民風潮底下雨後春筍般湧現的[新國家]
。1979年
伊朗的[伊斯蘭革命]給學者又提供了一個新視角，
也可以把美國獨立戰爭看成是一場宗教戰爭，
是反國教—尤其是英國的國教—的革命。
這裡有啟蒙菁英的革命，也有草根性的民粹革命，
雙軌並進，既團結又鬥爭。
今日的美國是這兩個傳統的結晶。
與共和傳統不斷深化平行的，是不斷爆發新的大覺醒運動，
此處省略細節，
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至雷根年代，已經是[第四次大覺醒](the 4th Great Revival)，
它是對1960年代以來的
反戰、嬉皮文化、性開放、墮胎、同性戀以及非白人族群漸趨主流化的反彈。
[第四次大覺醒]顯著表現為[宗教右翼]的抬頭，(the Religious Right)
將再生派基督徒(born-again Christian)小布希送進白宮。
在全國各地，基督教草根運動發動在中小學課程內
用[創世說]擠壓達爾文進化論的鬥爭，
最終被啟蒙國家的最高法院判為[違憲]
然而，進入21世紀，
仍有38%的美國人否定達爾文，
有7千萬人是[再生派基督徒]（還不是全體基督徒的總數）
中文裡將統整美國歷次大覺醒運動的意識形態revivalism譯作[振奮主義]，
則是把美國立國的兩大精神支柱之一冷僻化了。
https://vocus.cc/article/6086d69efd89780001b200e3
美國反智傳統的淵源
孫隆基
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